司马朔：心斋

来源：中国金融新闻网　　作者：司马朔　　发布时间：2017-06-02

　　庄子不仅从哲学层面启示我们，还从心理学层面为我们发蒙，让我们超越日常生活经验，在更高层次上实现心理自觉。这里介绍庄子的一个很精彩的概念——“心斋”。

　　颜回说：“我无法再进步了，请告诉我该怎么办？”孔子说：“你先斋戒，我会告诉你。你成心去做一件事，会容易吗？你若以为容易，老天却不这么看。”颜回说：“我家里穷，已好几个月不喝酒、吃肉了，这算是斋戒了吗？”孔子说：“你说的是祭祀时的斋戒，不是心斋。”颜回问：“那什么是心斋呢？”孔子说：“你心志专一，不要用耳听，要用心听；不要用心听，要用气听。耳只能听到外物，心只能感知外物。气则自虚而可待它物。惟道自空。这种自我空明的心境，便是心斋。”（《人间世》）

　　这是一段孔门师徒对话。庄子不是属于道家吗？怎么会讲孔门故事，为儒家张本？这是因为庄子的叙事策略。《庄子》六万余言，多属“寓言”。寓言者，借他人酒杯，浇自家块垒者也。《庄子》众多寓言中，“孔门故事”乃一大类。在此类寓言中，庄子大多采取了“庄化仲尼”的方法，即故意借孔子师徒的嘴巴讲老、庄的道理，是在成心曲解儒家圣人、成心当歪嘴和尚。这说明：一方面，庄子并未将儒家思想当回事，只是把孔子师徒当作可利用的便当工具，逼他们为自己服务；另一方面，至少在战国时代，孔子师徒已然声名显赫，不可视之为无物。庄子即便想另起炉灶，仍不得不利用儒家之既有声望。千万不要以为当歪嘴和尚乃庄子的发明，此等智慧在当时即可谓古已有之。至少，春秋时“行人之官”，即外交官员，在国际交流场合上一般并不直接、明确地宣示本国立场，而习惯于在宴席上吟诵数句《诗经》让在场同仁们猜谜。孔子师徒于此套路可谓了然于心。比如以下案例：

　　子夏问：“《诗经》中‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’这句话是什么意思？”孔子回答：“绘画中先有素粉底子，然后方施众彩。”子夏又问：“礼也当后于仁吗？”孔子回答：“商启发了我。如此方可与之谈论《诗经》。”（《论语 八佾》）

　　这几句出自《诗经》之《卫风 硕人》。它们本来是描写天生丽质美人的，孔子师徒却借以讨论仁与礼的关系，强调仁乃礼之本，礼当后于仁。在此意义上，我们便可将庄子的“庄化仲尼”行为理解为即以其人之道，还治其人之身。孔子师徒在《庄子》中遭受如此礼遇也就不便叫屈了。

　　“斋戒”之俗起于宗教祭祀。主祭者，诸如国王、大祭司、太子之类为表达对神或祖先灵魂的敬意，一般在祭祀前会有一些特别的功课，比方净身、暂离酒色等，此之谓“斋戒”。庄子在此提出：这只是“斋戒”，而非“心斋”。“斋戒”者，戒身也；“心斋”者，戒心也。前者是外在的身体操作，后者乃内在的心理追求，当更难，因而更可贵。如何进行“心斋”呢？庄子提出两个步骤。其一，“无听之以耳而听之以心”，即主动地关闭你的听觉，拒绝由耳朵所传导的外界信息，亦即主动地拒绝外物之骚扰。其二，“无听之以心而听之以气。”心者，自觉意识、意念也。又需主动地放弃自觉的理性意识，比如“我什么也不听，什么也没听见，我要收心”等等，进入到一种以“气”调节自我心理之状态。“气”是个复杂概念，其原始义当指外界的自然之气，如风、雨与人的自然之气，如气息，后引申为人的精神状态，如气质。庄子此处对“气”则有特殊的理解——无意识，类于气息之气。“听之以气”即是不要有意识地与外界隔绝，而是让自己回到纯粹自我的状态，就像一个刚诞生的婴儿，只有呼吸，只是在呼吸，内心一片纯净。这是一种持续地做减法的行为：放弃生理听觉；放弃自觉意念，回到最初的无意识状态。依庄子，所谓“心斋”，就是这种先自觉地放逐外物、放逐意念，最终达到一种不期然而然，内心一片空明澄净的状态。由于“道”乃万物之本，道生万物、道能容万物。所以，“心斋”之虚静空明状态也就与道为一了。

　　日常生活状态就是每天一睁眼就与整个世界的各色人等、对象打交道，就是在自我欲望的推动下不断地追求各色外在目标——财富、权利、美色、名望等等。庄子提醒我们：整天追逐外物，表面上是我追求、我要得到；实际上又可理解为完全失去自我，为物所戏，终身无所安，岂不悲哉？因此，还有另一种活法，至少是另一种体验，那就是自觉地放逐世界，回归自我。这一过程一开始当然是自觉的：我不听、我不理；最后却是无意识的：我要不了整个世界，只有自我就挺好。庄子说，一个人如果能自觉地重新回到纯粹自我的状态，便是一种高级的人生体验。

　　庄子这里所说的“心斋”，极类于佛家智慧。佛家有戒、定、慧“三学”之说。“智”或觉悟乃佛家所追求的最终目标。但是，要想得智，先须做好前两种功课。其一是“戒”，即主动地戒除或放弃日常生活中所乐于追求，然佛家却以为不妥的东西，如酒色之乐，此正所有斋戒所必需者。其次则是“定”或“禅定”，即是收心，即是自觉地凝聚意识、意念于某一点，坚守勿失。若做不到这两项，“智”或“觉悟”也就别提了。

　　为什么要讲究“心斋”，我们用“心斋”做什么？显然，社会大众的日常生活目标——生存与享受都与此无关，这是一种超越了日常生活目标，更高层次的心理状态、精神追求。要言之，“心斋”所追求的放逐外物，内心虚静的心理状态，当是人类精神生活各领域，无论宗教、哲学、科学与艺术获得高端精致成果所必须具备的一种心理前提。它告诉我们一个基本道理：人是一种能力、能量极有限的生物，要想在某一方面取得不俗业绩当首先做两方面的功课：一是主动放弃其它目标，懂得割舍，因为你精力有限；二是将所有精力、意志均聚会于自己所确定的最重要目标。最后，将自己所追求的事化为一种本能，好像这个世界上只有自己，只有这一件事，此外无物。总之，惟纯粹方可专注，惟专注方可成功。我们总是崇拜人类社会各领域的大家，总是激赏人类精神世界各方面的佳作、经典。可是，这些人物与杰作到底如何造就？庄子告诉我们：首先要做“心斋”的功课，唯有先在自我心理调节上实现高度自觉，能够放逐世界、回归自我，进入到一种纯粹、虚静、空明的状态，创造才有可能，精彩才有可能，奇迹才有可能。

责任编辑：《每日财讯网》编辑

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